姚俭建
（上海交通大学文科建设处处长、教授）

　　20世纪90年代以来的以市场经济为中心的社会变革深刻地影响着社会的各个层面，使得道德进步赖以存身的经济基础、文化环境发生了前所未有的剧烈变动。在经济突飞猛进、人民生活水平迅速提高的同时，优秀文化传统被边缘化、道德建设滞后等问题凸现出来了。如何立足现实国情，积极开发我国优秀文化传统资源，大力加强社会主义思想道德建设，是我们面临的一个时代性课题。胡锦涛同志提出以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，对增强思想道德建设的有效性，建构具有中国特色、符合时代发展要求的社会主义道德体系具有十分重要的意义。

　　作为社会主义的道德实践，“八荣八耻”继承、发扬了中华民族精神和传统荣辱观的优秀成分，使社会主义荣辱观具有了深厚的传统文化底蕴。中国数千年源远流长的文明历程和伦理道德传统涉及义利、公私、美丑、善恶、苦乐、生死等人类生活的诸多价值主题，蕴涵着许多具有强大的精神感召力、民族凝聚力的道德价值。其中，荣辱观是我国传统伦理学中最基本的道德范畴。在我们的先人看来，“不知荣辱乃不能成人”、“人不可以无耻”、“人唯知所贵，然后知所耻”，荣辱比生命更宝贵。古代荣辱观强调以“仁”、“义”为界限，孟子认为，“仁则荣，不仁则辱”，“由义为荣，背义为辱”。尽管时代不同，荣耻的含义也各有差异，但在中华民族世代相传的文化传统中，其中的许多含义则是不变的。爱国是中华民族的优良传统，也是荣辱观的核心。另外，公而忘私、奉公守法、清正廉洁、先人后己等美德被视为荣；骄奢淫逸、好逸恶劳、见利忘义、损人利己等则为耻。今天所倡导的热爱祖国、服务人民、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、艰苦奋斗等道德观念均在中国传统文化价值观中占有重要的地位。

　　在当代中国，倡导“八荣八耻”是构建社会主义和谐社会的具体体现。在我国传统文化中，通常也把和谐作为调整人际关系的规范。如和而不同、和衷共济、家和万事兴、和气生财等，成为千百年来我国人民代代相传、广泛认同的格言或规范。同时，把诚信友爱作为社会主义和谐社会的重要特征之一，正是体现了全社会继承我国优秀文化传统、坚持社会主义荣辱观的共识。胡锦涛同志在部署构建社会主义和谐社会需要重点做好的十个方面工作时，强调要把切实加强道德建设作为一项重要任务，并且指出：一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。从这个意义上说，在全社会积极实施以“八荣八耻”为主要内容的公民道德建设工程，广泛开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，是提高全体社会成员思想道德建设的有效途径。这对于形成各尽所能、各得其所而又和谐相处的社会是极其重要的。